Вопрос священнику

Да, нечто подобное встречается и у святых отцов, порой они локализуют определенные силы человеческой природы (в том числе и пораженные страстью) в каких-либо органах. Напр., об этом подробно пишет Немезий Эмесский, преп. Иоанн Дамаскин и др. Из близких к нам по времени святых стоит упомянуть и даже процитировать слова святителя Луки (Войно-Ясенецкого): «Жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, общими человеку и животным, т.е. с органическими ощущениями и чувственными восприятиями: эти последние в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела».

Слова, сказанные этим священником, выражают распространенное католическое заблуждение о необходимости «сострадания» (compassion - лат.) Спасителю, подражания Его Крестным страданиям. Эта аскетическая практика стала популярна благодаря Франциску Ассизскому, правда, она довела его до появления стигматов на ладонях, ступнях и на боку – местах ран Христа. Наверное, все же этого священника не стоит упрекать в том, что у него подобные взгляды – их придерживалось большинство православных авторов на протяжении XVIII-XIX вв., так что это скорее – беда нашего богословия, а не какого-то конкретного священника. В то же самое время Писание действительно призывает нас и к печали, и к радости, только и печаль, и радость бывают разными. «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак.4,9) – призывает нас апостол Иаков, но он говорит об особенной печали – печали ради Бога. «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2Кор.7,10). Печаль ради Бога – это не сострадание Христу (Он единожды пострадал и воскрес, а не страдает до сих пор, как некоторые учат), а сокрушение о собственных грехах и недостатках, отделяющих нас от Господа. Опять же, когда мы приблизимся ко Господу, то мы должны будем не скорбеть с Ним, а радоваться о Нем: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил.4,4).

Да, нечто подобное встречается и у святых отцов, порой они локализуют определенные силы человеческой природы (в том числе и пораженные страстью) в каких-либо органах. Напр., об этом подробно пишет Немезий Эмесский, преп. Иоанн Дамаскин и др. Из близких к нам по времени святых стоит упомянуть и даже процитировать слова святителя Луки (Войно-Ясенецкого): «Жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, общими человеку и животным, т.е. с органическими ощущениями и чувственными восприятиями: эти последние в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела».

Слова, сказанные этим священником, выражают распространенное католическое заблуждение о необходимости «сострадания» (compassion - лат.) Спасителю, подражания Его Крестным страданиям. Эта аскетическая практика стала популярна благодаря Франциску Ассизскому, правда, она довела его до появления стигматов на ладонях, ступнях и на боку – местах ран Христа. Наверное, все же этого священника не стоит упрекать в том, что у него подобные взгляды – их придерживалось большинство православных авторов на протяжении XVIII-XIX вв., так что это скорее – беда нашего богословия, а не какого-то конкретного священника. В то же самое время Писание действительно призывает нас и к печали, и к радости, только и печаль, и радость бывают разными. «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак.4,9) – призывает нас апостол Иаков, но он говорит об особенной печали – печали ради Бога. «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2Кор.7,10). Печаль ради Бога – это не сострадание Христу (Он единожды пострадал и воскрес, а не страдает до сих пор, как некоторые учат), а сокрушение о собственных грехах и недостатках, отделяющих нас от Господа. Опять же, когда мы приблизимся ко Господу, то мы должны будем не скорбеть с Ним, а радоваться о Нем: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил.4,4).